Quando analisado exclusivamente pela lógica da troca mercantil, o trabalho parece estabelecer uma relação de igualdade entre capitalistas e trabalhadores: o primeiro compra a força de trabalho mediante um salário, enquanto o segundo a vende em troca desse pagamento. No entanto, essa perspectiva de mercado, oferece uma compreensão superficial da dinâmica econômica, pois reduz a complexidade das relações sociais a uma suposta harmonia de interesses. Ao fazer isso, mascara a divisão estrutural entre o político e o econômico, apresentando a exploração como um fenômeno natural e inevitável, dissimulado sob a aparência de reciprocidade.

O que essa visão economicista oculta, porém, é que, no âmbito invisível da produção, o econômico se revela como uma relação social intrinsecamente assimétrica. Mesmo que o direito e as instituições políticas tentem encobrir essa realidade com discursos sobre liberdade contratual e igualdade jurídica, o processo produtivo capitalista está fundado em mecanismos de dominação e coerção. Esses mecanismos, embora frequentemente naturalizados, constituem uma forma de poder político: seu objetivo é extrair do trabalhador mais valor do que aquele correspondente ao custo de sua força de trabalho, perpetuando assim a acumulação de capital. Dessa forma, a economia capitalista, longe de ser um sistema neutro de trocas, organiza-se como uma relação social hierárquica, na qual a subordinação do trabalho ao capital não é acidental, mas estrutural — uma dinâmica que transforma a exploração em motor oculto do próprio progresso produtivo.

A Teoria do Valor-Trabalho, elaborada por Marx, oferece uma base sólida para desvendar essa contradição intrínseca ao capitalismo. Ao afirmar que o valor de uma mercadoria deriva do tempo de trabalho socialmente necessário para produzi-la, a teoria expõe o cerne da relação exploradora: o trabalhador, ao vender sua força de trabalho, recebe um salário equivalente ao valor necessário para sua subsistência, mas, no processo produtivo, gera um valor superior ao que lhe é remunerado. Essa diferença — o mais-valor — é apropriada pelo capitalista como lucro, sustentando a acumulação de capital.

A força explicativa dessa teoria reside justamente em transcender a aparência igualitária das trocas mercantis. Enquanto o mercado celebra a “liberdade” de vender e comprar força de trabalho, a análise marxista revela que a igualdade formal esconde uma desigualdade material: o trabalhador, desprovido de meios de produção, é obrigado a se submeter a uma relação em que sua atividade criadora é convertida em fonte de riqueza alheia. Assim, a Teoria do Valor-Trabalho não apenas desmonta a naturalização da exploração, mas também demonstra que a coerção não é um acidente do sistema — é seu alicerce. Ao vincular valor, trabalho e exploração, Marx desloca o foco do equilíbrio de trocas (ilusório) para o desequilíbrio de poder (real), evidenciando que a economia capitalista é, em última instância, um sistema de dominação social disfarçado sob a objetividade dos números e contratos. Por isso, a teoria mantém relevância: ela descreve não apenas como o capitalismo funciona, mas para quem ele funciona.

Embora a Teoria do Valor-Trabalho marxista ilumine a exploração no âmbito da produção direta de mercadorias, ela não incorpora plenamente o trabalho reprodutivo e não mercantilizado – como o cuidado doméstico, a educação informal, o trabalho comunitário ou a manutenção da vida cotidiana -, que, embora invisível aos olhos do mercado, é estrutural para a reprodução do sistema capitalista. Esse trabalho, majoritariamente desempenhado por mulheres, populações racializadas e grupos marginalizados, não gera mais-valor diretamente, mas sustenta a força de trabalho disponível para a exploração, reduzindo os custos sociais de reprodução da mão de obra.

A acumulação capitalista depende dessa dualidade: enquanto a produção de mercadorias extrai valor explícito (mediante a exploração no local de trabalho), o trabalho não remunerado ou precarizado fora dela garante a subsistência barata da classe trabalhadora, liberando o capitalista do ônus de custear integralmente a reprodução social. Por exemplo, o cuidado com crianças, idosos ou doentes – frequentemente não remunerado – permite que trabalhadores retornem ao mercado diariamente, prontos para serem explorados novamente. Essa dinâmica revela que a exploração não se restringe à fábrica: ela se estende à esfera privada, onde relações de gênero, raça e classe operam para naturalizar tarefas essenciais como “não trabalho”.

Autoras feministas, como Silvia Federici, ampliaram essa crítica ao destacar que a “caixa preta” do trabalho reprodutivo foi intencionalmente excluída da análise clássica de Marx, não por acaso, mas porque sua invisibilização é funcional ao capital. Afinal, se o valor fosse calculado incluindo o trabalho doméstico e afetivo, a taxa de exploração revelada seria ainda mais brutal. Assim, embora a teoria marxista original seja poderosa para desvendar a lógica da produção, é preciso expandi-la para abarcar as hierarquias sociais que permitem ao capitalismo externalizar custos e ocultar sua dependência de formas de trabalho não pagas — um silêncio teórico que, longe de ser neutro, reflete e reforça opressões estruturais.

O capitalismo não sobrevive apenas pela extração de mais-valor na produção, mas também pela apropriação gratuita ou precarizada de trabalho fora dela, que atua como alicerce oculto de sua acumulação. Reconhecer isso não invalida a Teoria do Valor-Trabalho, mas exige que a complementemos com análises interseccionais, capazes de revelar como raça, gênero e colonialidade moldam as fronteiras entre o que é considerado “trabalho” e o que é relegado ao âmbito do “natural” ou “invisível”.

A família constitui o território histórico mais estável para a reprodução da força de trabalho, funcionando como uma unidade de manutenção não remunerada que subsidia o capitalismo. Enquanto a produção ocorre na fábrica ou no escritório, é no espaço doméstico que se regeneram os corpos, as subjetividades e as relações necessárias para sustentar o trabalhador diariamente. Cozinhar, limpar, cuidar de crianças, idosos ou doentes – atividades majoritariamente realizadas por mulheres – não são apenas “tarefas privadas”, mas trabalho reprodutivo essencial para que a mão de obra esteja disponível, saudável e socializada para o mercado.

Marx, em sua análise clássica, reconheceu que o salário pago ao trabalhador deve cobrir o custo de sua subsistência, mas não explorou em profundidade como e quem garante esse processo de subsistência. A família, nesse sentido, opera como uma instituição naturalizada que absorve os custos da reprodução social, permitindo que o capital transfira para a esfera privada (e, portanto, não remunerada) o peso de manter viva e funcional a classe trabalhadora. Essa dinâmica é historicamente atravessada por relações de gênero: a divisão sexual do trabalho atribui às mulheres a responsabilidade pelo cuidado, consolidando uma hierarquia que as coloca como trabalhadoras invisíveis do sistema.

Feministas materialistas, como Lise Vogel e Nancy Fraser, argumentam que a exploração capitalista depende dessa dupla jornada: a exploração direta (no local de trabalho assalariado) só é possível porque há uma exploração indireta (no espaço doméstico), onde o trabalho reprodutivo não é contabilizado como produtivo, embora seja vital. A família, assim, não é um refúgio apolítico, mas uma arena de opressão estrutural que converte afeto e obrigação social em mecanismos de extração de valor.

Além disso, a família não é um espaço neutro: sua organização reflete e reforça divisões de classe, raça e nacionalidade. Por exemplo, em contextos coloniais e neocoloniais, mulheres racializadas – tanto no Sul Global quanto nas periferias dos países centrais – são frequentemente recrutadas como trabalhadoras domésticas, permitindo que mulheres brancas de classes médias se integrem ao mercado de trabalho formal. Essa terceirização do cuidado expõe como a reprodução da força de trabalho é atravessada por cadeias globais de exploração.

A durabilidade da família como núcleo reprodutivo também se relaciona com a flexibilidade do capitalismo em externalizar crises. Em períodos de austeridade, quando o Estado reduz serviços públicos (saúde, educação, previdência), é a família — e, dentro dela, principalmente as mulheres – que assume o papel de amortecedor social, intensificando jornadas não pagas para compensar a precarização. Reconhecer a família como lócus central da reprodução da força de trabalho não significa romantizá-la, mas desvelar seu papel político: ela é uma engrenagem oculta do capitalismo, que transforma laços afetivos em instrumentos de dominação. Para superar essa contradição, é preciso desafiar não apenas a exploração no local de trabalho, mas também a naturalização do trabalho doméstico como “destino feminino” –  uma luta que exige aliar a crítica da economia política às pautas feministas, antirracistas e decoloniais.

Embora central, a família não opera isoladamente. A reprodução da força de trabalho é um processo histórico e multifacetado, moldado por arranjos institucionais, políticas públicas, relações de poder e contextos culturais específicos. Sistemas públicos de educação, saúde, previdência e lazer, por exemplo, são mediadores que regulam como a classe trabalhadora é formada, mantida e renovada em cada sociedade. Essas estruturas não são neutras – refletem lutas de classe, pactos sociais e heranças coloniais, definindo quais custos da reprodução social são assumidos pelo Estado, pelo capital ou jogados de volta para as famílias e comunidades.

Na Europa do século XIX, por exemplo, o surgimento de direitos trabalhistas e sistemas de seguridade social foi uma resposta às pressões do movimento operário, que forçou o capital e o Estado a assumirem parte dos custos da reprodução da força de trabalho (como pensões e saúde pública). Já em contextos neoliberais, o desmonte desses sistemas – via privatizações e austeridade – transfere novamente esses custos para a esfera doméstica, intensificando a exploração do trabalho não remunerado, majoritariamente feminino. Isso revela que a fronteira entre “público” e “privado” é dinâmica e disputada politicamente.

Além disso, o capitalismo sempre recorreu a mecanismos extra-familiares e extra-mercado para repor e expandir a força de trabalho. A escravidão foi um pilar da acumulação primitiva, convertendo seres humanos em mercadorias descartáveis, cuja reprodução (quando permitida) era controlada violentamente pelos senhores. Já a imigração – forçada ou “voluntária” – permite ao capital substituir trabalhadores esgotados ou rebeldes por outros mais vulneráveis, muitas vezes racializados, explorando diferenças salariais e status jurídico precário. Esses mecanismos coexistem com a reprodução biológica (parto), mas também a tensionam. Por exemplo, em economias dependentes de imigrantes, o Estado pode restringir direitos reprodutivos desses grupos (como políticas antinatalistas) ou, ao contrário, incentivar o parto em certas classes (eugenia social). A própria ideia de “família trabalhadora” é atravessada por hierarquias: enquanto famílias brancas e abastadas são incentivadas a se reproduzir, famílias negras, indígenas ou pobres frequentemente sofrem esterilizações forçadas ou separações – como no histórico welfare queen, um estereótipo racista nos EUA que criminaliza mães negras.

Portanto, a reprodução da força de trabalho é um campo de batalha onde se cruzam:

1. Instituições públicas: Educação forma trabalhadores adaptados às demandas do mercado; saúde mantém corpos produtivos; lazer e cultura moldam subjetividades conformistas.
2. Coerção extra-econômica: Escravidão, colonialismo e imigração controlada revelam que o capital não depende apenas do “livre contrato” — usa violência direta para garantir mão de obra barata.
3. Dinâmicas demográficas: Taxas de natalidade, mortalidade e migração são reguladas por Estados e empresas para equilibrar oferta de trabalho e demanda por lucros.
4. Lutas sociais: Conquistas como licença-maternidade, creches públicas ou direitos migratórios resultam de embates entre capital, trabalhadores e movimentos feministas/antirracistas.

Assim, a família é uma peça — crucial, mas não única — em um quebra-cabeças maior. O capitalismo é um sistema plasticamente predatório: em alguns momentos, ele se apoia na família nuclear patriarcal; em outros, na destruição de laços comunitários (como o êxodo rural); e, em outros ainda, na importação massiva de corpos racializados. Para compreender como uma classe trabalhadora específica é “produzida”, é necessário analisar como esses elementos se articulam em cada formação social. A reprodução da força de trabalho é um processo geograficamente desigual e historicamente híbrido, que não se reduz à família, mas também não existe sem ela. Desvendar essa complexidade exige uma análise materialista que dialogue com a economia política, os estudos de gênero, a teoria racial e a crítica do colonialismo — porque o capitalismo nunca foi um sistema puramente “econômico”, mas uma máquina de gestão violenta da vida e da morte.